Le blog de @@nickname@@

 Comment interpréter la fréquente persistance de la foi ?

Via une approche « psycho-neuroscientifique » du phénomène religieux ?

Par Michel THYS, ancien « croyant protestant par tradition familiale », athée depuis 60 ans.

11 février 2020.

Introduction.

Même si je suis partisan du principe de parcimonie de Guillaume d’OCCAM, il n’est évidemment pas question de simplifier le phénomène religieux en le réduisant à des « mécanismes » psycho-neurophysiologiques et génétiques ! D'autant moins du fait de la complexité inimaginable du fonctionnement cérébral humain, et parce que la foi, malgré l'état relativement avancé des observations par IRM fonctionnelle, par tomographie par émission de positons, etc., est encore loin de faire l'objet d'une véritable expérimentation scientifique, réfutable, « falsifiable » au sens de Karl POPPER.

Comprenons--nous bien : certes, il est acquis que l’expérience religieuse a lieu au niveau du striatum (il régit le « circuit de récompense et de renforcement), ainsi qu’au niveau des aires frontales (toutes deux d’ailleurs communes aux croyants et aux athées)., mais cela ne permet évidemment pas de conclure à l’existence ou à l’inexistence de Dieu ! D’autant moins qu’il est impossible de démontrer une inexistence, sauf en mathématiques, par l’absurde, et que les religions ne pourront jamais démontrer l'existence réelle et objective de dieux perpétuellement absents (selon elles, « la foi se vit ! »).

Certains philosophes théistes tentent néanmoins, désespérément, de rendre la foi intellectuellement acceptable, par exemple l'Américain Alvin PLANTINGA, avec ses « Garanties » métaphysiques évidemment subjectives et orientées via des sophismes, des syllogismes, des rationalisations a posteriori et des ratiocinations jésuitiques. Pour un scientifique, au contraire, le doute doit toujours prévaloir car il n’y a jamais de certitudes puisqu’ un élément nouveau, aussi improbable soit-il, pourrait théoriquement survenir. C’est pourquoi sans doute le journaliste scientifique feu Paul DANBLON se déclarait « agnostique, mais à connotation, à hypothèse de travail athée ».

Pour ma part, (ce n’est pas une pirouette !), il me semble que les dieux existent quand même, mais seulement dans la tête des croyants, à condition qu’une religion les y aient mis …

À mes yeux, les neurosciences et les sciences humaines, dont la psychologie, « suggèrent » que l’existence de Dieu n'est que subjective et imaginaire ...

Quoi qu’il en soit, il faudra sans doute attendre encore au moins un siècle pour que la neurophysiologie comprenne comment la pensée, la foi, « l'esprit », (qui sont abstraits) « émergent », « émanent » des neurones (qui sont concrets), si tant est qu’elle y parvienne un jour … !

Le point de vue des scientifiques :

Certains scientifiques, agnostiques, déistes ou athées, ont contribué, peu ou prou, à l'approche neurobiologique de la foi, par exemple Henri LABORIT, Antonio DAMASIO, Jean-Pierre CHANGEUX, et surtout Patrick JEAN-BAPTISTE, dans « Biologie de Dieu ».

D’autres par contre, notamment Jean-Didier VINCENT, Pascal BOYER, Richard DAWKINS, Henri ATLAN, …me semblent plus réticents à s’engager dans le domaine religieux, celui-ci ne relevant pas du « comment » mais du « pourquoi » et étant donc jugé personnel, délicat et tabou …

En revanche, deux neuroscientifiques croyants, entre-autres, qui abusent à mes yeux de leur liberté d'expression, le médecin anesthésiste Jean-Jacques CHARBONIER qui a écrit « La vie après la mort», et le Dr Mario BEAUREGARD, Québécois neuroscientifique qui a écrit « Du cerveau à Dieu : plaidoyer d'un neuroscientifique pour l'existence de l'âme» ( !), et en 2018  « Un saut quantique de la conscience pour se libérer enfin de l'idéologie matérialiste » ( ! ).

Ne pouvant s'affranchir de l'imprégnation de leur croyance religieuse, ces auteurs spéculent sur l'ignorance relative des neurosciences (pour expliquer par exemple les EMI), et ils prônent un nouveau « paradigme post-matérialiste ». Tous deux sont en effet devenus croyants (et le sont restés) depuis qu'ils ont attribué à une intervention divine leur guérison (d'une maladie rare à 8 ans pour l'un et d'un accident à 9 ans pour l'autre : ils présupposent donc l'existence de Dieu par "pétition de principe" !) ... Étrange quand même pour des « scientifiques » ...

Financé par la très chrétienne Fondation Templeton, le Dr BEAUREGARD avait même déjà tenté de démontrer « scientifiquement » l'existence de Dieu en recherchant dans le lobe temporal droit « l'antenne », qu' « Il » y aurait placée pour recevoir sa « Révélation » : en vain, bien évidemment.

D'abord parce qu'aucun dieu ne s'est jamais manifesté concrètement, et ensuite parce que, du fait des interconnexions éminemment complexes et instables entre le cerveau émotionnel (d’où émane la foi) et le cerveau rationnel (d’où procède la pensée), selon le schéma simplifié mais pédagogique de Mac LEAN, c'est presque tout le cerveau qui est concerné (cf. SAVER & RABIN), étant entendu que l'émotionnel prédomine toujours chez un croyant.

Le point de vue des philosophes :

Les actuels philosophes, anthropologues ou sociologues athées ne me semblent pas, ou alors très peu, s'intéresser à l'origine de la foi et à sa fréquente persistance : ni les Français André COMTE-SPONVILLE, Michel ONFRAY, Henri PENA-RUYZ, par exemple, pas plus que les Belges Guy HAARSHER, Jacques SOJCHER, Marcel BOLLE DE BAL, Luc NEFONTAINE, Baudouin DECHARNEUX ou Jacques RIFFLET.

Craindraient-ils que les neurosciences bouleversent la réflexion philosophique ?

Pourtant, plutôt que de se résoudre au confortable « mystère de Dieu », n'est-il pas légitime de tenir compte des découvertes des neurosciences, aussi partielles soient-elles encore, afin de compléter l'approche traditionnelle du phénomène religieux (psychologique, philosophique, métaphysique, historique, théologique, anthropologique, sociologique) … ?

Trois questions fondamentales :

1. Homo religiosus ?

En très bref, c'est sans doute pour compenser sa faiblesse corporelle que, pour s'adapter à la vie en plaine et voir plus loin, les premiers hominidés se sont redressés il y a au moins 100.000 ans et que l'adaptation à l’environnement a lentement hypertrophié leur néocortex préfrontal et leur larynx. Celui-ci, devenant capable de langage articulé, le néocortex préfrontal a acquis la capacité, en quelque 50.000 ans, d’imaginer un nouveau « mécanisme de défense ». D'abord en s'adressant à des « esprits » (d'où les superstitions, l'animisme, le chamanisme, ...), ensuite à des dieux protecteurs et anthropomorphes, plus tard à un seul, pour tenter d’apaiser sa colère, ou de gagner ses faveurs, par des sacrifices, des prières, etc.

Michel de PRACONTAL écrit d'ailleurs dans « L'imposture scientifique en dix leçons » (2005), page 141 : « La pensée magique n'a jamais disparu de nos cultures supposées modernes et rationnelles, probablement parce qu'il s'agit d'un mode de raisonnement inhérent à la condition humaine. La pensée dite rationnelle n'a rien de naturel, c'est une construction, une ascèse, un exercice qui demande un travail continuel. L'éternel « retour de l'irrationnel » n'est en fait que la manifestation récurrente d'une forme de pensée qui ne nous a jamais quittés ».

Dans « La religion est-elle innée ? », le professeur de psychologie Vassilis SAROGLOU de l'Université catholique de Louvain, évoque aussi « l'existence de prédispositions génétiques à la religiosité ». Mais j'observe qu’elles ne s'actualisent que si elles sont exploitées par un milieu croyant. Il le reconnaît : « À côté de cette part génétique, les influences éducatives précoces décident en grande partie de l'orientation religieuse ou athée d'un enfant ».

A contrario, la croyance religieuse n'apparaît pas chez les enfants de parents athées, sauf influences religieuses ultérieures.

2. « Liberté religieuse » ?

L'être humain est généralement persuadé qu'il dispose de son « absolue liberté de conscience », puisqu’elle est décrétée dans les Constitutions démocratiques, et donc aussi de son libre arbitre. Pourtant, du fait de nos nombreux déterminismes le plus souvent inconscients (héréditaires, hormonaux, éducatifs, culturels, religieux, idéologiques, sociaux, politiques, etc.), nous sommes moins libres que nous ne le pensons, notre amour-propre ou notre orgueil dussent-ils en souffrir.

Le neurobiologiste Henri LABORIT, l'avait bien compris, écrivant, dans « Éloge de la Fuite » :

« Je suis effrayé par les automatismes qu’il est possible de créer à son insu dans le système nerveux d’un enfant. Il lui faudra, dans sa vie d’adulte, une chance exceptionnelle pour s’évader de cette prison, s’il y parvient jamais ».

Répondant à Jacques LANGUIRAND, de Radio Canada, il ajoutait même :« Vous n’êtes pas libre du milieu où vous êtes né, ni de tous les automatismes qu’on a introduits dans votre cerveau, et, finalement, c’est une illusion, la liberté ! ». Ou encore : « Tant qu’on n’aura pas diffusé très largement à travers les hommes de cette planète la façon dont fonctionne leur cerveau, la façon dont ils l’utilisent et tant que l’on n’aura pas dit que jusqu’ici que cela a toujours été pour dominer l’autre, il y a peu de chance qu’il y ait quoi que ce soit qui change. » (dernière phrase du film, « Mon oncle d'Amérique » (1980), écrit par Alain RESNAIS.

3. La foi : un choix vraiment libre ?

Le professeur Vassilis SAROGLOU écrit : « Le fait d'avoir la foi (...)n'est pas tellement, d'un point de vue statistique, une question de choix. C'est plutôt une question de continuité ou d'assimilation de tout le bagage mental ou affectif que l'on a reçu par le biais de la socialisation, qu'il s'agisse de croyance, de pratique, d'émotion ou de valeurs ».

Et pour cause : dans nos pays démocratiques, «la liberté constitutionnelle de conscience et de religion » me paraît plus théorique et symbolique qu’effective, parce que l’émergence de la liberté de croire ou de ne pas croire est généralement compromise, à des degrés divers :

Elle l'est d’abord par l’imprégnation d’une éducation religieuse familiale précoce (facile : le tout jeune enfant est déjà naturellement animiste), éducation forcément affective puisque fondée sur l'exemple et la confiance totale envers les parents. Bien qu’unilatérale et en l’absence d’esprit critique à cet âge, cette influence est légitime, mais à mes yeux préjudiciable …

Elle l’est ensuite parce que, confortée par celle d’un milieu scolaire, surtout s’il est confessionnel, identitaire et plus tard communautariste, elle impose, fût-ce à des degrés divers et autant qu’il est encore possible, la soumission à un dieu, à un prophète, à des livres « sacrés », et qu’elle occulte volontairement les alternatives non confessionnelles de l'humanisme laïque, lequel développe au contraire notamment l'autonomie de la conscience morale, l’esprit critique, la responsabilité individuelle, la découverte et à l'acceptation de la différence de l'autre (ce qui est ma conception de la tolérance).

À mes yeux, l’Histoire confirme d'ailleurs abondamment la piètre aptitude de toutes les religions et  idéologies politiques à développer une conscience morale autonome, le respect de la dignité humaine et celui des valeurs humanistes de la « Déclaration Universelle des Droits Humains » de 1948. Par contre, elle me semble témoigner abondamment de leur remarquable aptitude à inciter, dès l’enfance, à la soumission à un dieu, à un prophète, à un texte « sacré », ou à un dictateur ...

Je pense même que l'absence totale de respect de la vie humaine du léninisme, du stalinisme et du nazisme, bien qu'ils ne soient que partiellement comparables, n'est pas due à leur idéologie politique soi-disant « athée » (puisque l'athéisme est seulement une option philosophique rationnelle), mais qu'elle résulte de la croyance religieuse initiale des « dominants » que furent Lénine, Staline, Hitler, et de celle des « dominés » qu'ils ont d'autant plus facilement endoctrinés que la soumission religieuse initiale a constitué un terreau favorable à leur soumission idéologique et politique.

 Origine psychologique, éducative et culturelle de la foi.

Les influences religieuses précoces, familiales, éducatives et culturelles, bref la transmission des « mèmes » religieux qui sont à l’origine de la foi avaient déjà été pressenties et dénoncées par HELVETIUS dans :« De l’homme posthume », 1773). Jean ROSTAND le cite en 1952 : « Ce qui est remarquable dans ce livre d'Helvétius, c'est la manière dont il explique comment les petits évènements de la vie infantile, et, notamment, les facteurs affectifs du milieu familial, peuvent entraîner une différenciation profonde des caractères et des intelligences. Il se montre là indubitablement un précurseur des conceptions freudiennes ».

Ces influences religieuses précoces sont à présent reconnues si déterminantes qu’elles ne sont plus du tout contestées par les psychologues, même religieux (j’en citerai plusieurs). Elles permettent d’ailleurs de comprendre, au moins partiellement, la persistance de la foi à l’âge adulte. Mais comment interpréter le fait qu’à notre époque, même si l’athéisme progresse lentement un peu partout, sept milliards au moins d’humains adultes, dont d’éminents scientifiques, restent croyants ou au moins déistes, totalement imperméables aux arguments rationnels et scientifiques à l’égard par exemple de la « Création » ?

C’est bien sûr d’abord parce que, dans les pays non intellectualisés, marqués par des croyances ancestrales ou par les évangélisateurs catholiques, ces arguments sont inexistants. De fait, toutes les religions les ont toujours volontairement occultés, de même que la découverte des options philosophiques non confessionnelles. En l’absence d’un choix libre et éclairé, la « liberté de religion », bien qu’inscrite dans les Constitutions démocratiques, me paraît plus symbolique qu’effective …

Je m’explique ainsi que, même dans les pays intellectualisés, innombrables sont encore ceux pour qui « il n’y a pas d’effets sans cause, et il doit donc bien y avoir une cause au merveilleux ordonnancement de la nature, donc quelque chose d’un autre ordre, d’un autre niveau, qui dépasse notre faible entendement » etc… Cette croyance déiste en une « Intelligence Supérieure », en un « Grand Architecte de l’Univers » ou celle en un « Dessein Intelligent », substitut subtil du créationnisme, est certes légitime mais me paraît tout aussi subjective et imaginaire que la foi.

En effet, toutes ces croyances ont en commun celle, d’un « commencement », anthropomorphique, y compris de l’Univers, contestable, à mes yeux, en regard de la constatation, généralisable, de LAVOISIER : « Rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme ».

Pourtant, à mon humble avis, une découverte neurophysiologique, apparemment non exploitée, pourrait peut-être constituer une hypothèse explicative pertinente et complémentaire de la fréquente persistance de la foi. J’y reviendrai.

Les contributions de psychologues et de pédiatres.

En 1966 déjà, le psychologue-chanoine Antoine VERGOTE, alors professeur à l’Université catholique de Louvain, avait constaté, dans « Psychologie religieuse », sans doute à son grand dam, qu'en l’absence d’éducation religieuse (je résume), la foi n’apparaît pas et que la religiosité à l’âge adulte en dépend (donc aussi l’aptitude à imaginer un « Père » protecteur, « agrandi, substitutif » et anthropomorphe, mais qu'il qualifiait d' «authentique, épuré, Présence Opérante du Tout-Autre ».

Ainsi, page 294 :

 « La disponibilité religieuse de l’enfant ne prend forme qu’à la condition d’avoir été précocement éduquée. Toutes les observations l’ont confirmé : l’influence des parents est le facteur le plus décisif dans la formation des attitudes religieuses. (…) Les gestes et le langage religieux des parents, la célébration des fêtes religieuses marquent de façon indélébile les souvenirs d’enfance de nombreux adultes, et déterminent leurs sentiments d’appartenance religieuse. (…). L’extraordinaire permanence des attitudes religieuses, que de nombreuses enquêtes ont mis en lumière, s’explique certainement par l’influence prépondérante de l’éducation familiale. » (…).

Son successeur actuel, Vassilis SAROGLOU, le confirme : « Le fait d'avoir eu des parents religieux et d'avoir reçu une éducation religieuse est le facteur le plus important pour déterminer les probabilités d'être, de rester ou de redevenir soi-même croyant, que ce soit à l'adolescence ou ultérieurement à l'âge adulte ».

La pédiatre Catherine GUEGUEN, sans pour autant évoquer les influences religieuses, le confirme :

 ● « L’enfant : cerveau fragile, immature, malléable, vulnérable, une éponge … ».

« Les expériences affectives que va vivre l’enfant vont modifier le développement

de son cerveau, son comportement, l’expression de ses émotions et sa santé physique ».

« Le développement du cerveau de l’enfant se fait surtout les 5 premières années,

sous la dépendance de processus génétiques et environnementaux ».

● « L’enfant est extrêmement influencé par les adultes autour de lui, il apprend via

les neurones miroirs (imitation) ».

 ●Amygdale cérébrale (centre de la peur) : parfaitement mâture dès la naissance, elle

déclenche la sécrétion des molécules de stress et stocke des souvenirs inconscients

chez le petit qui continuent à agir chez l’adulte».

Idéalement, c’est à l’adolescence que chacun devrait pouvoir se forger ses options fondamentales, ses « vérités » personnelles, partielles et provisoires au contact de celles des autres, en connaissance de cause et aussi librement que possible. Je considère dès lors qu’imposer une soumission totale à un jeune enfant, fût-ce « de bonne foi », constitue un crime contre l’esprit (exemple extrême : des parents musulmans imposent à leur tout jeune enfant d’apprendre le Coran par cœur, sans même savoir lire). Heureusement, de nos jours, du moins dans la plupart des pays européens, de plus en plus de parents croyants s'abstiennent enfin d'imposer leur religion à leurs enfants, qui y seraient d'ailleurs le plus souvent rétifs. Ce n'est hélas pas encore le cas des parents évangéliques et musulmans ...

 Interprétation « neurophysiologique ».

La « littérature » ne me semble pas tenir compte d’une importante découverte neurophysiologique :  si les hippocampes (centres de la mémoire cognitive) sont encore immatures à l’âge de 2 ou 3 ans (on n’a aucun souvenir avant 4 ou 5 ans), les amygdales (du cerveau émotionnel), centres de la peur, elles, sont déjà matures dès la naissance, voire in utero, et donc déjà capables de stocker inconsciemment le souvenir d'événements à forte charge affective ou des souvenirs émotionnels tels que, par exemple, l'atmosphère « envoûtante » d'une église, les prières et autres comportements religieux des parents,  leurs inquiétudes métaphysiques, sans doute reproduits via les neurones-miroirs du cortex pariétal inférieur et de l'aire de Broca.

Ces « traces » neuronales, appelées « engrammes », sont indélébiles et se renforcent par la plasticité neuronale et par l'épigénétique au fur et à mesure de la répétition des expériences religieuses, ou méditatives des bouddhistes, de la même manière que se renforce le cortex moteur régissant les doigts d’un pianiste, par exemple.

Les observations psycho-neurophysiologiques suggèrent que le cerveau rationnel, le cortex préfrontal notamment, et donc aussi bien l’esprit critique que le libre arbitre ultérieur s’en trouvent inconsciemment « anesthésiés » à des degrés divers, indépendamment de l’intelligence et de l’intellect ultérieurs, du moins en matière de foi.

Même André COMTE-SPONVILLE se dit « athée fidèle » à sa croyance enfantine aux « valeurs chrétiennes », telles que « l'amour du prochain ». « Si je suis athée, c’est aussi parce que je préférerais que Dieu existe » !

Les conversions religieuses.

Dans cette optique, les conversions religieuses, mais aussi la « Révélation », me semblent au moins partiellement explicables. Lorsqu’on bascule de l’incroyance vers la croyance, ou d’une forme de croyance à une autre, il se produit en un instant une augmentation de l'activité du noyau caudé notamment et un bouleversement d’hormones et de neurotransmetteurs, un peu comme, mutatis mutandis, dans le cas du coup de foudre amoureux …

Je m’explique par exemple, la conversion de Paul CLAUDEL en entendant le Magnificat de BACH à N-D de Paris le 25 décembre1886. Malgré sa brillante intelligence, il ignorait forcément à cette époque que l’environnement sensoriel (le gigantisme, le décorum des cathédrales, le son écrasant des grandes orgues, les chants des choristes, l’odeur d’encens, la génuflexion…) avait affecté ses cinq sens et provoqué en lui un bouleversement psychophysiologique d'hormones et de neurotransmetteurs, au niveau notamment de la production de la phényléthylamine, de l’ocytocine, de la sérotonine et de la dopamine, au point de faire disjoncter son cerveau rationnel au profit de son cerveau émotionnel : « En un instant, mon coeur fut touché, et je crus ». Ce n’est d’ailleurs pas surprenant puisque les sensibilités poétique, musicale, religieuse, ont des « localisations » voisines, ce qui facilite les interactions.

 Les exemples de « hapax existentiel » (cf  Michel ONFRAY), c'est-à-dire de circonstances exceptionnelles laissant des traces physiologiques et psychologiques indélébiles, sont très nombreux : par exemple, la conversion du docteur Alexis CARREL, (prix Nobel mais ensuite eugéniste en 1933). Il avait perdu la foi pendant ses études, et l’a retrouvée lors d’un voyage à Lourdes, ou celle du romancier Eric-Emmanuel SCHMITT, à 29 ans, perdu sous le firmament glacial du Sahara (même lorsqu’on est issu comme lui d’une famille incroyante, l’influence inconsciente de deux mille ans de judéo-christianisme se réveille chez certains incroyants en danger de mort, notamment).

Autre exemple célèbre de conversion : le « pari de Pascal » !  Je ne sais plus qui a écrit :

« Ce philosophe, lors de la « nuit du Mémorial » du 23 novembre 1654, connut aussi un état d'exaltation extrême et il nota sur un papier ses sensations, ses émotions, et les sentiments que lui inspirèrent ces minutes d'une telle densité. Le texte s'acheva sur ces mots : « Joie, joie, joie, pleurs de joie » : Pascal connut ce soir-là un authentique ébranlement physiologique dont il ressortira   métamorphosé ».

Une conclusion ?

Je condamne toutes les religions en fonction de la soumission qu'elles imposent, certes à des degrés divers mais totale dans le cas de l'islam, ainsi que le prosélytisme, surtout catholique et évangélique, car il occulte malhonnêtement la découverte des options philosophiques non confessionnelles.

Mais que je respecte les croyants (sauf les fanatiques) qui en sont les victimes involontaires, et ce d’autant plus s’ils ont eu la possibilité, idéalement à l’adolescence, de choisir entre croire OU de ne pas croire, en connaissance de cause et aussi librement que possible.

J'estime en effet que les croyances religieuses resteront toujours légitimes et respectables, a fortiori tant que l’on n’aura pas pris conscience de la malléabilité et de la vulnérabilité du jeune cerveau humain, et aussi du fait de l'impossibilité, pour les moins que centenaires que nous sommes, d’imaginer une durée aussi colossale que des centaines de millions d’années, et donc son influence sur les mécanismes évolutifs et adaptatifs qui se sont succédés jusqu'au cerveau humain.

Néanmoins, j'estime que la pire conséquence de son évolution a été la capacité d'imaginer des dieux protecteurs et antagonistes, à l'origine de l'intolérance et de la plupart des guerres. Et puisque les dieux n'ont jamais donné le moindre indice de leur existence concrète et donc objective, ils n'ont donc, selon moi, qu'une existence subjective, imaginaire et dès lors illusoire. Et encore, je le répète : seulement à la suite d'une éducation religieuse précoce confortée par un milieu croyant unilatéral.

Il est vrai que, dans cette optique restrictive, « tout le reste » (les religions, la théologie, les livres « saints », etc. « n’est plus que littérature » et n’a plus d’intérêt que pour l’histoire des croyances et l’évolution de la pensée … Pire : cela ne répond pas au besoin d’espérance, d’appartenance à une communauté, aux inquiétudes métaphysiques des croyants, etc. …

Puisse donc l’humanisme laïque, par définition non prosélyte, s’orienter dans quelques décennies ( ? ) vers un système éducatif qui développerait, pour le plus grand nombre, l’esprit critique et une force intérieure qui immuniserait dès l’enfance contre les inquiétudes métaphysiques, devenues de nos jours infondées car imaginaires (jusqu’à preuve du contraire), ainsi que contre toute transcendance donnant certes un sens à l’existence, mais qui n’est pas celui que chacun a le droit de donner à la sienne … Cette libération, cet affranchissement peut notamment avoir lieu par le rire, car « le rire tue la peur, et sans la peur il n’est pas de foi » » (repris par Pierre KROLL, inspiré par Umberto ECO, dans « Le nom de la rose ». Ce qui me semble impératif aussi, c’est de développer, idéalement partout et dès le plus jeune âge, le RESPECT à tous égards, ainsi que la découverte d’une spiritualité laïque … Dans un siècle peut-être ? Utopie sans doute …

Dois-je ajouter que je ne cherche pas, malgré les apparences, à convaincre que mon point de vue d’athée soit plus pertinent que celui d’un croyant, d’autant moins que ce dernier préfère souvent, surtout après l’âge de 25 ans environ, ne pas risquer de se déstabiliser dans ses certitudes ou de se décrédibiliser. Je cherche au contraire à susciter des réactions susceptibles d'infirmer la validité de mes hypothèses explicatives, même si elles me semblent être partiellement confortées notamment par l'Israélien Yuval Noah HARARI dans « Sapiens » 2015 et dans « Homo Deus » 2017, ou par Vitaly MALKIN dans « Illusions dangereuses ») 2018, ou encore par Thierry RIPOLL dans « De l'esprit au cerveau » (2018).

Par contre, pour Boris CYRULNIK, qui dit et semble s'en réjouir : « l'aspect magique revient ».

Il estime que la « Psychothérapie de Dieu » « (2017) (en fait :« par » Dieu ?) « nous aide à affronter les souffrances de l'existence et à mieux profiter du simple bonheur d'être », sans même évoquer les alternatives offertes, hélas trop modestement, par l'humanisme laïque et par la morale laïque ...

Alors, « à chacun sa « vérité » ? Je ne le pense pas : en regard des valeurs humanistes universalisables, parce que bénéfiques à tous et partout, j’estime que toutes les « vérités » ne se valent pas ...

Michel THYS à Ittre (Belgique).

michel.thys357@gmail.com

Quelques références bibliographiques, dans le plus grand désordre alphabétique et chronologique :

- Le Grand Larousse du cerveau (2010).

- Dictionnaire de Psychologie et psychopathologie des religions (2013) Gumpper & Rausky.

- Nadia GEERTS : « La neutralité n'est pas neutre ». La Muette 2012.

- André COMTE-SPONVILLE : « L'esprit de l'athéisme ». Albin Michel 2006.

- Baudouin DECHARNEUX : La religion existe-t-elle ? » (Essai sur une idée prétendument universelle). Ed. L'Académie en poche, 2012.

- Patrick JEAN-BAPTISTE « La biologie de dieu » 2003 Agnès Viénot 2003.

- Richard DAWKINS : « Pour en finir avec dieu », R. Laffont 2008

- Marcel BOLLE de BAL & Vincent HANSSENS « Le croyant et le mécréant ».Mols 2008.

- Sigmund FREUD : « L'avenir d'une illusion » PUF 1948.

- Antoine VERGOTE, chanoine, « Psychologie religieuse », du, Ed. Dessart 1966, professeur    émérite à l’Université catholique de Louvain.1966.

- Vassilis SAROGLOU (son successeur) & HUTSEBAUT, D :

  Religion et développement humain ». 2001.

- Vassilis SAROGLOU, dans Cerveau et Psycho n° 40 : « La religion est-elle innée ? ».

- Dr Catherine GUEGUEN, pédiatre : Le cerveau de l’enfant (extraits de conférences)

- Jean-Didier VINCENT : « Voyage extraordinaire au centre du cerveau » Odile Jacob 2007, et avec       Jules FERRY : « Qu'est-ce que l'homme ? » Odile Jacob, août 2001.

- V.S. RAMACHANDRAN « Le fantôme intérieur ». Odile Jacob 2002.

- Jean-Pierre CHANGEUX « L’homme neuronal »1993, « L’homme de vérité » 1994.

- Pascal BOYER « Et l’homme créa les dieux ».

- Antonio DAMASIO « L’erreur de Descartes »2001 et « Spinoza avait raison ».

- Henri LABORIT « Une vie » 1996 « Derniers entretiens », « Eloge de la fuite » Laffont 1976,« Dieu ne joue pas aux dés ». Grasset 1987.

- Laurène VUILLAUME, Émile CASPA, Axel CLEEREMANS : Les bases neurales du sentiment   religieux » 2017.

- Dr Mario BEAUREGARD « Du cerveau à Dieu » « The spiritual brain », « Un saut quantique de la conscience pour se libérer enfin de l'idéologie matérialiste » (!) (2018).

- Dr Jean-Jacques CHARBONIER « La vie après la mort ».

- Michaël PERSINGER « On the possibility of directly accessing every human brain 

  by electromagnetic induction of fundamental algorythms ».1995.

- Paul D. MacLEAN « Les trois cerveaux de l’homme » 1990.

- Joseph LEDOUX « Émotion, mémoire et cerveau » 1994

- John SAVER & John RABIN « The neural substrates of religion experience » 1997.

- Francis CRICK « Une vie à découvrir »

- Michel ONFRAY : « Athéologie », « Contre-histoire de la philosophie ».En Poche 2009.

- Danielle HERVIEU-LEGER : « La religion en miettes ou la question des sectes ».

 Calman-Lévy 2001.

- Noël RIXHON, ancien prêtre athée : « L'absence d'être de Dieu ». 2006, « Le curé Meslier : Dieu    n'est pas », « Conscience athée » 2013, où je suis cité en annexe.

- Gabriel RINGLET, ancien vice et pro-recteur de l'UCL : « L'évangile d'un libre-penseur ».

- Michel de PRACONTAL : « L'imposture scientifique en dix leçons » Ed. du Seuil 2005.

- Alvin PLANTINGA (théiste) : « Warrant and Proper Function » (1993).

- Yuval Noah HARARI : « Sapiens » (2015) et Homo Deus » (2017). Albin Michel.

- Vitaly MALKIN : Illusions dangereuses ». (chez Herman). (2018).

- Boris CYRULNIK : Psychothérapie de Dieu » (2017).

- Thierry RIPOLL : « De l'esprit au cerveau » Éditions Sciences Humaines 2018.

- Luc NEFONTAINE : notamment « La Franc-maçonnerie : une fraternité révélée », 2008, « Hérésie, mode d'emploi » 2016, etc.

- Via Internet : « Le cerveau à tous les niveaux ». etc.

Voici ma réponse à : 

https://theconversation.com/education-au-fait-religieux-ou-en-est-on-65761

Bonjour,

Puis-je exprimer un autre point de vue ? Certes, un minimum de culture religieuse, adapté à chaque âge, est indispensable lors d'un cours d'Histoire ou de philosophie (la Trinité n'est pas qu'une station de métro !). Mais est-ce suffisant ? «Partir des textes et des oeuvres pour approcher le religieux », n'est-ce pas favoriser hypocritement le prosélytisme des religions lorsqu'elles sont en perte de vitesse ? 

N'est-il pas plus important de faire découvrir ce que toutes les religions ont en commun depuis toujours, fût-ce à des degrés divers : la soumission (totale dans le cas de l'islam) à un dieu, à des textes « sacrés », etc., ce qui, au-delà des influences idéologies, induit l'intolérance, le communautarisme, les violences, etc ?

N'est-il pas au contraire impératif de développer chez le plus d'adolescents possible l'esprit critique, l'autonomie, la responsabilité individuelle, l'acceptation de la différence de l'autre , etc ?

N'est-il pas plus honnête, intellectuellement et moralement, de les amener à se demander si les dieux, objectivement absents depuis toujours, ont une existence réelle ou seulement psychologique, subjective et imaginaire, à la suite d'une éducation religieuse précoce et d'un milieu culturel unilatéralement religieux ?

N'est-il pas plus pertinent de leur faire prendre conscience de l'influence que des centaines de millions d'années ont eue sur l'évolution des espèces animales et végétales, ce qui exclurait enfin le recours antiscientifique au créationnisme ?

Les jeunes pourraient alors choisir, aussi librement que possible et en connaissance de cause, de croire OU de ne pas croire ... Ce n'est hélas pas le cas dans des pays pourtant intellectualisés comme les USA notamment : les Américains restent croyants ou déistes à près de 95 % parce que les options non confessionnelles leur ont été occultées !

Comment expliquer leur fréquente imperméabilité aux arguments rationnels et scientifiques ? Il est actuellement acquis que, dès l'âge de 3 ans, les influences à forte charge affective, imprègnent le plus souvent de manière indélébile les amygdales du cerveau émotionnel, puis rationnel, indépendamment de l'intelligence et de l'intellect ultérieurs, et qu'elles se renforcent au fur et à mesure des expériences religieuses. Régis Debray ne semble jamais s'être intéressé à cette approche contemporaine, psycho-neuro-physiologique ...

Enfin, il serait temps, à mes yeux, de remettre en question notre conception obsolète, laxiste et électoraliste de la tolérance et de la neutralité, lorsqu'elle favorise paradoxalement les revendications inspirées par des prescrits religieux.

 http://originedelafoi.eklablog.com/-a126973612

Bonjour Monsieur JOIN-LAMBERT, 

Je me permets de vous écrire à la suite de l'émission « Et dieu dans tout ça ? » de la RTBF, le 2 décembre 2012.

Si, comme l'a écrit Florence QUENTIN, "les religions, que l'on avait crues vouées à s'effacer devant le bulldozer de la sécularisation, réinvestissent le théâtre du monde", c'est à mon sens pour deux raisons : certes d'abord à cause du besoin, en ces temps troublés, de donner un sens l'existence, mais aussi et surtout, me semble-t-il, parce que les croyants (quelle que soit leur religion) ne s'interrogent pas encore (par auto-protection ?) sur l'origine psychologique, éducative et culturelle de leur foi, pas plus que sur sa fréquente persistance, due à la plasticité neuronale, au fur et à mesure des expériences religieuses   (imprégnation que les neurosciences tendent à expliquer, notamment par IRM fonctionnelle), ce qu'occultent évidemment toutes les religions ...
Je détaille mon point de vue sur mon blog :
http://michel.thys.over-blog.org/article-une-approche-inhabituelle-neuroscientifique-du-phenomene-religieux-62040993.html
Votre commentaire m'intéresserait vivement.
Je vous en remercie déjà.
Cordialement,
Michel THYS, à Ittre.

cher Monsieur,
j'ai pu parcourir votre texte sur votre blog. Il développe une hypothèse que je connaissais. Comme chercheur en théologie pratique (empirique) et accompagnant plusieurs travaux de recherche, je ne suis pas convaincu par l'argumentaire.
Comme on dit dans la critique des limites de la physique quantique, des "éléments de réalité" résistent au développement théorique. Par contre le "évidemment" de votre message est erronée, car la prise en considération de nouvelles recherches est la caractéristique de bon nombres d'instituts de recherche en théologie ou philosophie religieuse. Mais c'est interessant, et j'en discute d'ailleurs trops rarement avec mon collègue Saroglou, débordé comme moi, par les sollicitations et les enjeux fondamentaux. Je pense trop tard que vous auriez apprécié le colloque international achevé ce soir sur la rationalité théologique, à l'UCL.
avec mes salutations
Arnaud Join-Lambert

Cher Monsieur JOIN-LAMBERT,

Merci pour votre réponse.

En effet, l'adverbe "évidemment" que j'ai utilisé était inadéquat, comme

je l'aurais sans doute constaté si j'avais été présent à ce colloque

international sur la rationalité théologique à l'UCL.

C'est pourquoi je viens de m'abonner aux "Cahiers internationaux de

théologie pratique".

M'autorisez-vous à mentionner votre commentaire dans mon modeste blog ?

Merci d'avance.

Bien à vous,

Michel THYS

bonsoir,

vous pouvez bien entendu intégré mon commentaire sur votre blog. je plaide

pour le plus de débat et dialogue possible.

bonne continuation

Arnaud Join-Lambert

Bonsoir Monsieur JOIN-LAMBERT,

Merci pour votre accord.

À l'appui de votre propos, je viens de découvrir (mais un peu tard !) que vous avez écrit un livre à propos des NDE, dont je n'ai lu pour l'instant que les quelques pages lisibles sur Internet.

A ma connaissance, même lorsque l’EEG est plat du fait de l’anoxie cérébrale, le cerveau reptilien, responsable des fonctions végétatives et le mieux protégé en cas d'agression, est le dernier à mourir. Il est donc théoriquement susceptible d'envoyer des "messages de survie » au cortex sensoriel et même cognitif pour rétablir l'homéostasie. Ce qui expliquerait que certains aient alors un « sentiment d’intemporalité, d’harmonie et d’unité avec l’univers, de voir une lumière au fond d’un tunnel, d’entendre des voix ou même de voir Dieu".

Mais dans "La biologie de dieu", le neurophysiologiste Patrick JEAN-BAPTISTE a observé que, tout comme lors d’une épilepsie localisée dans le lobe temporal droit, ces expériences n’ont une connotation religieuse que dans le cas des croyants, qui ont forcément une attente religieuse. Vous écrivez d'ailleurs : « « les personnes ayant vécu une NDE sont liées à une culture et à des croyances qui forgent une certaine vision du monde », ce qui implique « une charge émotionnelle ». J'ajouterais que même la plupart des scientifiques, généralement anglo-saxons qui se sont intéressés à ce phénomène sont croyants ou au moins déistes, et ne sont hélas pas des disciples de Louis Pasteur qui laissait, comme vous le savez, ses « convictions au vestiaires avant d'entrer dans son laboratoire ».

Nous sommes donc d'accord pour dire que l'interprétation des NDE sera « probablement encore longtemps très variable en fonction des individus », et que les expériences d’EMI ne prouvent pas l’existence de Dieu (si ce n’est subjectivement, pour celui qui l’a vécue).

Je ne pense pas que les athées, « veulent à tout prix réduire les NDE à une cause physique ou psychique », ou « qu'ils projettent leur incroyance afin de mieux se rassurer » (je n'ai aucune inquiétude métaphysique), mais l'idée de « déraciner les superstitions propagées par les religions ne me déplaît pas.

« La foi, par définition, ne se démontre pas » : elle se vit, à la suite d'une « Révélation ». Mais son origine et de sa persistance sont observables par la psychologie, les neurosciences et la sociologie, ce qui peut inciter, sinon à rendre athée, du moins à s'interroger sur la « liberté religieuse ».

Àce sujet, je ne vous suis pas lorsque vous écrivez : « Si les contenus de la foi étaient démontrés, l'être humain serait obligé de croire ». Non, car un phénomène scientifique démontrable et reproductible n'est plus une croyance mais un fait établi jusqu'à preuve du contraire. Je pense que les religions, en fonction de la soumission qu'elles imposent, font perdre « à l'être humain sa dimension de liberté ». Exemple extrême : les musulmans, à qui les alternatives des autres religions et surtout celles qui ne sont pas confessionnelles sont occultées, n'ont pas le droit à l'apostasie, pourtant reconnu par l'art. 18 de la DUDH de1948. « Une démarche de foi pleinement compatible avec la raison, tout autant qu'une entière liberté laissée à l'être humain dans sa réponse croyante à la proclamation de l'Evangile » me paraît évangélisatrice, prosélyte et donc incompatible avec l'acquisition de l'esprit critique, du libre examen et du choix, aussi libre que possible, entre croyance ou incroyance. Sans la moindre connotation péjorative, n'est-on pas en droit de se demander si la certitude d'être libres des croyants ne serait pas une « rationalisation a posteriori » pour rendre leur foi, par définition subjective, intellectuellement acceptable ?

Cordialement,

Michel THYS

Pour ne pas trop me répéter, fût-ce en des termes un peu différents, j'évite de reproduire sur ce blog mes nombreuses réactions à des articles divers.

Mais je ferai une exeption à propos du livre de Jean SOLER « Qui est Dieu ? », commenté par Michel ONFRAY, accusés tous deux d'être antisémites (ce commentaire a été envoyé à plusieurs sites).

SOLER et ONFRAY ne sont pas antisémites ! En effet, à mes yeux, ce sont TOUTES les religions, du fait de leur prétention à détenir et à imposer leur Vérité exclusive, LE vrai dieu et LE vrai livre « sacré », qui sont à l'origine de l'intolérance, et donc de la violence. Je m'étonne que les philosophes actuels, dont Soler et Onfray, s'en tiennent à sa seule origine religieuse. Et je regrette d'ailleurs qu'ils s'appuient sur des textes, d'ailleurs manipulés au cours des siècles, dont les auteurs présupposent l'existence réelle de Dieu, ce préjugé constituant une pétition de principe.

Ces philosophes ne tiennent aucun compte des observations des psychologues, des criminologues et des neurophysiologistes qui incitent à penser que la croyance religieuse (aussi bien celle d'il y a plus de 2.000 ans que celle d'aujourd'hui, et au-delà de notre irrationalité atavique - animisme, superstitions, ... -, exploitée par les religions), a une origine exclusivement psychologique, éducative et culturelle, et que « Dieu » n'a plus qu'une existence subjective, imaginaire et donc illusoire.

Dans cette optique, tout le reste (les textes « sacrés », la philosophie, la théologie, les exégèses, etc.) n'est dès lors que « littérature » , un jeu de l'esprit, une réflexion sur les incertitudes de l'Histoire ...

Concernant l'origine de la violence :

Comme l'a montré le neurobiologiste Henri LABORIT, l'être humain, comme tous les mammifères en présence d'un danger de mort ou d'une menace, est d'abord régi par son cerveau "reptilien" qui l'incite à la fuite, ou à l'agression (ou à l'inhibition s'il "fait le mort"). Nous possédons toujours ce cerveau primitif, même s'il est compensé par le cerveau émotionnel et par le cerveau rationnel, en interactions constantes, mais en équilibre instable.

Si l’on excepte l’influence de certaines tumeurs cérébrales et celle des carences éducatives, voire de violences parentales non récupérées, et si l’on se place dans une approche génétique et neurophysiologique, l'animal humain, placé dans un certain contexte éducatif, culturel, affectif, hormonal, ..., a fortiori s'il a été endoctriné, reste virtuellement capable de haine et de violence.

L’Histoire confirme abondamment la piètre aptitude des religions et des idéologies politiques à développer une conscience morale autonome et le respect de la dignité humaine. Elle témoigne au contraire de leur remarquable aptitude à inciter, dès l’enfance, à la soumission, terreau favorable à un endoctrinement religieux ou idéologique.

Je pense même que l'absence totale de respect de la vie humaine du nazisme et du stalinisme n'est pas due à leur idéologie politique soi-disant athée, mais d'une part, à la croyance religieuse initiale et à la volonté de domination d'Hitler et de Staline, et d'autre part, à la soumission religieuse de ceux qu'ils ont endoctrinés.

Michel THYS

Voici le commentaire que j'ai envoyé à Christian de DUVE, à propos de son livre

« De Jésus à Jésus, en passant par Darwin », ainsi que sa brève réponse :

Cher Professeur Christian de DUVE,

Je partage largement vos vues, sauf lorsque vous écrivez que "Jésus est notre seul espoir (...)".

D'une part, en effet, vous avez écrit que les religions "n'ont pas abandonné leur prétention à détenir la vérité suprême", et (ajouterai-je) à l'imposer au monde entier dans l'avenir.

Je crains donc, à plus ou moins long terme, un affrontement croissant entre les fondamentalistes chrétiens évangélistes et islamistes, notamment.

D'autre part, l'existence « historique » de Jésus, indépendamment de son message d'« amour du prochain », reste quand même assez discutable, et ce prophète n'a certainement jamais dit tout ce qu'on lui a fait dire ! En outre, l'humanisme chrétien est fondé sur la « Révélation » et sur des textes manipulés au cours des siècles et souvent apocryphes, pour imposer la soumission, fût-ce à des degrés divers, à un dieu et à un livre « sacré » exclusifs.

Enfin, le christianisme, mal compris j'en conviens, a été et est encore, comme toutes les religions, source de communautarisme, d'intolérances et de violences.

Le « seul espoir », à mes yeux, ce serait plutôt de promouvoir l'alternative de l'humanisme laïque. Certes, il se passe de toute référence surnaturelle et transcendante, il est non confessionnel, mais pas pour autant antireligieux (il prône en effet le libre choix des convictions philosophiques ou religieuses), il conçoit une spiritualité laïque, une morale laïque, et il répond à l'aspiration croissante à l'autonomie et à la responsabilité individuelle (du moins dans la plupart des pays intellectualisés, et pour autant que les alternatives non confessionnelles ne soient pas volontairement occultées comme aux USA, en Irlande, en Pologne, etc.)

Il défend en outre des valeurs "universalisables", car bénéfiques et donc acceptables par tous et partout, telles que le respect de l'homme, de la femme et de l'enfant, la liberté de conscience et de pensée, etc.

Votre pensée, puisque vous vous dites « agnostique », rejoint au moins partiellement celle d' André COMTE-SPONVILLE, « athée fidèle », conscient lui aussi de l’influence de sa croyance chrétienne initiale : marchant la nuit en silence dans la forêt, il a ressenti « une grande paix, la suspension ou l’abolition du temps et du discours, une simplicité merveilleuse et pleine, comme si tout l’univers était là, présent, sans mystère ni question, (..), une béatitude, un premier instant de plénitude, … ».

Feu le neurobiologiste Henri LABORIT, lui aussi agnostique (c'est logique et cohérent pour un scientifique), était sensible comme vous au message d' « amour du prochain », puisqu'il a écrit « Jésus est mon ami », mais aussi et surtout : « Je suis effrayé par les automatismes qu’il est possible de créer à son insu dans le système nerveux d’un enfant. Il lui faudra, dans sa vie d’adulte, une chance exceptionnelle pour s’évader de cette prison, s’il y parvient jamais ». (« Eloge de la Fuite », page 59, et aussi dans le film « Mon oncle d’Amérique » d’Alain RESNAIS), ou encore, (répondant à Jacques Languirand, à Radio Canada) : « Vous n’êtes pas libre du milieu où vous êtes né, ni de tous les automatismes qu’on a introduits dans votre cerveau, et, finalement, c’est une illusion, la liberté ! »

Vous avez dit enfin : «l'affirmation de l'inexistence de Dieu est gratuite, elle relève du dogmatisme tout comme l'affirmation de l'existence de Dieu».

Certes, mais la psycho-sociologie constate que la foi n'apparaît pas spontanément chez les enfants de parents non-croyants, et qu'au contraire, statistiquement, il y a une fréquente corrélation entre une éducation religieuse excluant toute alternative laïque et la persistance de la foi (l'éducation coranique en témoigne hélas à 100 %, la soumission y étant totale).

Cela tend, me semble-t-il, à confirmer, si besoin était, l'origine exclusivement psychologique, éducative et culturelle de la foi.

Quant à sa fréquente persistance, au moins sous forme de déisme (cf Einstein), la neurophysiologie constate que si les hippocampes (centres de la mémoire explicite) sont encore immatures à l’âge de 2 ou 3 ans, les amygdales (du cerveau émotionnel), elles, sont déjà capables de stocker des souvenirs inconscients, et donc notamment les comportements religieux, voire les inquiétudes métaphysiques des parents, sans doute reproduits via les neurones-miroirs du cortex pariétal inférieur. Or, comme en témoignent certains scientifiques croyants, créationnistes et imperméables à toute argumentation rationnelle et même scientifique, ces traces neuronales sont indélébiles, et se renforcent même par « plasticité neuronale », au fur et à mesure des expériences religieuses.

D'ailleurs, les observations par IRM fonctionnelle et par tomographie à émission de positons, sur des religieuses notamment, suggèrent que le cerveau rationnel, le cortex préfrontal et donc aussi bien l’esprit critique que le libre arbitre sont inconsciemment « anesthésiés », à des degrés divers, par ces influences précoces, du moins en matière de foi, et indépendamment de l’intelligence et de l’intellect.

Il me semble dès lors « raisonnable » de penser que, dans quelques décennies, les neurosciences pourraient bien, si pas "démontrer", du moins suggérer, inciter certains à penser que l'existence de « Dieu » (qui de fait ne s'est jamais manifesté concrètement !), est seulement subjective, imaginaire et donc illusoire (étant entendu que la foi, surtout si elle a été choisie à partir d'alternatives, restera évidemment toujours un droit légitime et respectable).

Pour plus de détails : http://michel.thys.over-blog.org/article-une-approche-inhabituelle-neuroscientifique-du-phenomene-religieux-62040993.html

Bien que vous soyez déjà très sollicité, cher Professeur, je serais heureux de lire votre commentaire (mais surtout vos critiques).

Je vous en remercie déjà cordialement, et vous présente mes respectueuses salutations.

Michel THYS,

à Ittre, ancien croyant (comme vous, mais protestant « libéral »)

jusqu'à 21 ans, athée depuis plus de 50 ans.

Sa réponse :

Le 3/01/2012 14:58, Christian de Duve a écrit :

Cher Monsieur,

J'ai lu votre article avec grand intérêt et y ai retrouvé des sujets de concordance. Malheureusement, le poids des années et les responsabilités qui me restent me mettent dans l'impossibilité de poursuivre le dialogue. Comptant sur votre compréhension, j'espère que vous m'excuserez.

Bien à vous.

Christian de Duve

Cher Professeur de DUVE,

Merci pour votre réponse, dont je comprends évidemment la brièveté.
Avec toute mon admiration, et bien cordialement.

Michel THYS